Struktur Insan

[29/11 14:51] aji rasha: Struktur Insan

Memahami Interaksi Unsur-unsur Pembentuk Manusia

Abu Hamid Al-Ghazali 

(1058 - 1111 M), 

seorang ulama besar muslim yang telah berhasil meraih pengenalan diri 

dan memahami tujuan penciptaannya, 

mengatakan dalam 

kitabnya Ihya Ulumuddin (menghidupkan ilmu-ilmu ad-diin) 

bahwa sedikit sekali orang yang dianugerahi Allah pemahaman tentang jiwa dan perbedaan antara 

jiwa dan ruh. 

Itu di masa keemasan Islam. Di masa ini, 

lebih sedikit lagi.

Di sisi lain, 

semakin modern zaman, keraguan dan ambiguitas harus semakin berkurang, 

sementara definisi 

harus semakin jelas—terutama tentang 

hal-hal yang terkait pemahaman agama. 

Melalui para hamba Allah yang ditugaskan untuk membuka hal tersebut 

di zaman ini, 

pemahaman tentang jiwa maupun perbedaannya dengan ruh pun 

semakin lama menjadi semakin jelas dan terbuka.

Jasad

Unsur pertama adalah jasad. Kita mengenalnya dengan istilah “tubuh” atau “badan”. 

Bahasa Sanskrit mengistilahkannya 

dengan raga. 

Dalam kitab-kitab tasawuf, digunakan juga 

istilah jism atau jisim. 

Jasad ini—

tepatnya turunan dari 

jasad Adam a.s., 

manusia pertama—merupakan gabungan 

dari banyak unsur-unsur penciptanya, 

yang oleh para filsuf di masa Yunani Kuno disebut bahwa unsur-unsur pembentuknya adalah AFEW: 

air (udara), 

fire (Api) , 

earth (tanah) dan 

water (air). 

Semua unsur ini 

adalah sama dengan unsur-unsur bumi, 

tempat di mana 

manusia tinggal.

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ

Dan sungguh, 

Kami telah menciptakan manusia dari saripati tanah. – Q.S. Al-Mu’minun [23]: 12

Unsur-unsur ini 

digabung, 

disatukan, 

diikat 

oleh sesuatu yang berasal dari Sang Maha Hidup, 

yaitu Ruh. 

Karena berasal dari 

Sang Maha Hidup, 

maka keberadaannya pun membuat sesuatu 

menjadi hidup. 

Karena adanya ruh 

maka unsur-unsur itu menyatu dan membentuk sesuatu yang lain, 

yang hidup. 

Jika ruh diangkat, 

maka unsur-unsur itu 

akan kembali terurai ke sifat-sifatnya semula, menjadi unsur-unsur 

saripati tanah.

Kedudukan jasad 

hanyalah sebagai pakaian atau kendaraan bagi pengendaranya, sang jiwa. 

Jika pengendaranya 

sudah berangkat ke alam yang berbeda, 

jasad—

pakaiannya atau 

kudanya—

akan kembali terurai menjadi unsur-unsur kebumian.

Alam tempat tinggal jasad, mulai dari bumi kita sendiri, planet lain, 

bintang gemintang, hingga batas alam semesta fisik yang terjauh, 

disebut alam mulk. 

Pendeknya, 

semua alam 

yang masih memiliki bentuk fisik dan 

terkena hukum-hukum 

alam fisik, 

adalah alam mulk. 

Kata mulk 

(dari Bahasa Arab m-l-k) bermakna “kedaulatan”. 

Alam fisik ini adalah 

alam di mana insan 

diberi kedaulatan atau mandat oleh Allah Ta’ala, untuk ikut mengaturnya—tepatnya, untuk memakmurkannya. 

Secara kedekatan, 

alam mulk adalah 

alam yang paling jauh dari Allah Ta’ala.

Struktur Insan

Alam tempat tinggal jasad, mulai dari bumi kita sendiri, planet lain, 

bintang gemintang, 

hingga batas alam semesta fisik yang terjauh, 

disebut alam mulk. 

Semua alam yang masih memiliki bentuk fisik dan terkena hukum-hukum alam fisik, 

adalah alam mulk.

Alam mulk 

disebut juga dengan sebutan alam syahadah 

(alam persaksian), 

karena di alam yang inilah manusia harus berhasil mempersaksikan Allah Ta’ala dengan sebenar-benarnya.

[29/11 15:12] aji rasha: Nafs (Jiwa)

Unsur kedua, 

adalah nafs. 

Nafs, dalam bahasa kita disebut jiwa. 

Bahasa sanskrit menyebutnya dengan 

istilah sukma. 

Dalam bahasa Arab kata nafs kerap dimaknai sebagai diri, karena sesungguhnya yang disebut diri manusia bukanlah jasadnya, melainkan jiwanya. 

Nafs 

adalah diri yang seharusnya menjadi pengendali atau pengendara jasad. 

Nafs tidak sama dengan ruh.

Jika jasad terbuat dari satuan unsur-unsur saripati tanah, 

maka jiwa 

dibentuk dari cahaya. 

Bukan cahaya fisik 

berupa gelombang elektromagnetik 

seperti cahaya lampu senter, 

melainkan 

cahaya ilahiah, 

nur ilahi. 

Jika dimisalkan bahwa 

Allah adalah sumber cahaya, 

maka nafs 

diciptakan dari cahaya 

yang memancar dari 

sumber cahaya tersebut. 

Nafs 

pada dasarnya tidak membutuhkan 

ruh untuk hidup—

nafs 

yang berasal dari 

cahaya Allah 

telah hidup 

walaupun tanpa ruh.

Nafs-lah 

yang menjadi 

hakikat ke-insan-an seseorang. 

Nafs-lah yang 

menjadi sasaran pendidikan Allah Ta’ala, 

untuk diajari tentang Dia dan ayat-ayat-Nya, 

sehingga ia mampu mempersaksikan bahwa segala sesuatu, termasuk dirinya sendiri, 

adalah Al-Haqq—

Al-Haqq adalah 

salah satu nama 

Allah Ta’ala.

سَنُرِ‌يهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَ‌بِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ

Akan Kami perlihatkan ayat-ayat kami 

hingga seluruh ufuk dan dalam nafs-nafs mereka sendiri, 

hingga menjadi jelas 

bagi mereka bahwa itu adalah Al-Haqq. 

Tidakkah cukup bahwa Rabb-mu, sesungguhnya Dia, atas segala sesuatu, 

menjadi saksi? – 

Q.S. Fushshilat [41]: 53

Sedikit mengoreksi 

dugaan umum, bahwa 

ketika telah menyaksikan dengan sebenar-benarnya bahwa di dalam diri 

terdapat Al-Haqq sebagaimana tercantum dalam ayat di atas, 

itu tidak sama dengan mempersaksikan bahwa 

diri adalah Allah. 

Itu lebih kepada 

berhasil melihat dan mempersaksikan bahwa segala sesuatu, 

termasuk diri sendiri, 

adalah ayat Allah, dan menjadi salah satu tempat 

di mana Allah Ta’ala menyimpan Al-Haqq, kebenaran tertinggi, 

yang berhasil dipahaminya.

Untuk tujuan mengenal ayat-ayat Allah dan Al-Haqq inilah nafs 

ditempatkan di alam mulk—alam kita ini—

dan diberi kendaraan sekaligus pakaian 

yang sesuai untuk hidup 

di alam mulk, 

karena berasal dari 

alam yang sama: jasad. 

Meski demikian, 

nafs sesungguhnya 

bukan penghuni alam mulk. 

Ia berasal dari alam 

yang disebut alam malakut, 

alam yang merupakan tempat natural 

bagi jiwa-jiwa suci dan malaikat.

Namun, 

bagi jiwa-jiwa yang 

belum suci dan 

masih membawa dosa 

ketika meninggalkan 

alam mulk, 

mereka terikat untuk disucikan 

di sebuah alam perantara yang disebut alam qubr (alam kubur). 

Alam qubr 

adalah perantara (barzakh) antara alam dunia (mulk) dan alam malakut.

Nafs 

inilah yang harus berubah, dari kondisi terendah 

menjadi kondisi sebagaimana seharusnya. 

Perubahan kondisi nafs adalah syarat agar Allah mengubah kondisi insan. 

Kita mengubah keadaan nafs, maka Allah pun akan mengubah keadaan kita secara menyeluruh.

Struktur Insan

Nafs 

inilah yang harus berubah, dari kondisi terendah 

menjadi kondisi sebagaimana seharusnya. 

Perubahan kondisi nafs adalah syarat agar Allah mengubah kondisi insan. 

Kita mengubah keadaan nafs, maka Allah pun akan mengubah keadaan kita secara menyeluruh.

إِنَّ اللَّـهَ لَا يُغَيِّرُ‌ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُ‌وا مَا بِأَنفُسِهِمْ

Sesungguhnya tidaklah 

Allah akan mengubah keadaan suatu kaum, 

hingga mereka mengubah keadaan nafs-nafs (jiwa-jiwa) mereka.” – 

Q.S. Ar-Ra’d [13]: 11

[29/11 15:12] aji rasha: Nafs sendiri, 

berdasarkan 

tingkat kesuciannya, 

terbagi menjadi 

tiga:

1. Nafs Ammarah bi Su’

Pertama, 

tingkat nafs yang terendah, disebut 

nafs ammarahbi-su’ 

(nafs yang memerintah dengan keburukan, atau mengajak pada keburukan—bukan “nafsu amarah”).

وَمَا أُبَرِّ‌ئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَ‌ةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَ‌حِمَ رَ‌بِّي ۚ إِنَّ رَ‌بِّي غَفُورٌ‌ رَّ‌حِيمٌ

Dan tidaklah aku menyatakan jiwaku bebas dari kesalahan. Sesungguhnya nafs itu 

selalu memerintah dengan keburukan (ammaratu bi su’) kecuali yang dirahmati Rabb-ku. 

Sesungguhnya 

Rabb-ku Maha Pengampun, Maha Penyayang. – 

Q.S. Yusuf [12]: 53

Ini adalah nafs 

yang masih didominasi 

oleh hawa nafsu dan syahwatnya sendiri, 

sehingga ia selalu 

diajak, 

diperintah atau 

dibawa ke arah keburukan oleh hawa nafsu 

dan syahwatnya—

dan ia tidak mampu melepaskan dirinya. 

Ia masih terikat 

dengan (sifat-sifat) kejasadiahannya sendiri.

Proses pertama 

di jalan taubat adalah membebaskan nafs 

dari perbudakan ini: membebaskan nafs 

dari diperbudak oleh 

hawa nafsu dan 

syahwatnya sendiri.

2. Nafs Lawwamah

Tingkat nafs 

yang sudah mulai menyadari bahwa ia dikuasai oleh 

hawa nafsu dan 

syahwatnya dan 

tidak kuasa membebaskan dirinya, 

disebut nafs lawwamah—berarti “nafs yang amat menyesali (diri)”.

وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

Dan Aku bersumpah dengan nafs al-lawwamah 

(nafs yang menyesali diri). – Q.S. Al-Qiyamah [75]: 2

Nafs lawwamah 

adalah nafs yang kadang terbawa oleh sifat jasadinya, namun kadang menyesal dan rindu untuk lepas dari kungkungan sifat-sifat jasadinya. 

Ia merindukan “langit”, namun juga mencintai duniawi.

Nafs pada tingkat lawwamah ini adalah nafs 

yang mulai ingin bertaubat, ingin menjadi baik, dan 

ingin lepas dari perbudakan hawa nafsu dan syahwatnya.

3. Nafs Muthma’innah

Nafs muthma’innah 

adalah jiwa 

yang sudah tidak lagi dikuasai oleh hawa nafsu dan syahwatnya, 

dan sudah tidak lagi terikat oleh sifat-sifat jasadinya. 

Ia tidak lagi terombang-ambing antara perbuatan dan penyesalan. 

Ia hanya tunduk dan mencintai penciptanya—sosok yang pertama kali dilihatnya sejak ada 

di alam semesta ini—

yaitu Allah SWT. 

Karena itulah ia menjadi 

nafs muthma’innah 

(jiwa yang tenang), 

jiwa yang berhasil kembali 

ke martabatnya yang tertinggi 

setelah menempuh jalan pertaubatan dan 

menyucikan dirinya, 

dengan penuh pengetahuan tentang Allah dan ayat-ayat-Nya 

di dalam dirinya sendiri maupun di seluruh penjuru ufuk, 

yang berhasil ia pelajari 

di alam mulk. 

Nafs tingkatan inilah 

yang harus kita kenali dalam perjalananan taubat, 

karena nafs muthma’innah sajalah yang bisa membuka ilmu-ilmu Allah yang disimpan Allah 

dalam dadanya.

Struktur Insan

Nafs muthma'innah 

(jiwa yang tenang), 

jiwa yang berhasil kembali martabatnya yang tertinggi setelah menempuh jalan pertaubatan dan menyucikan dirinya, 

dengan penuh pengetahuan tentang Allah dan ayat-ayat-Nya 

di dalam dirinya sendiri.

Nafs muthma’innah 

inilah yang telah sepenuhnya